Después de una semana de intermedio para considerar el tema del conocimiento ilimitado de Dios, continuamos nuestro estudio de Recursos Viernes a través de 2 Samuel. Es difícil comunicar en una breve introducción todos los aspectos de este texto que son dignos de contemplación y meditación. Pero para destacar algunos: en este estudio verás que David demuestra dependencia de Dios y que se le recuerda cómo el Hijo de Dios practicó perfectamente esa dependencia; Veréis por qué los que dicen vivir en Cristo no deben andar como Abner anduvo; Y cómo, aunque la vida cristiana se sienta como una serie de maratones, y las “temporadas de espera” parezcan renovadas una y otra vez, Dios es infinitamente digno de confianza, y nosotros, como David, debemos seguir siendo fieles a los compromisos, He hecho y útil a los que nos rodean mientras esperamos.

 

Crecí en la década de 1980. Y como muchos niños durante esa década fui presentado al videojuego Super Mario Bros. Si recuerdas haber jugado a ese juego podrías recordar algo que me frustró especialmente cuando tenía seis o siete años de edad. Cada vez que pasaste una serie de aventuras en un “mundo” dado, tenías que luchar contra Bowser, el principal villano del juego, para rescatar a la princesa. Ese era el punto de la escapada original: la princesa Peach había sido secuestrada por el villano reptil, Bowser, y tenías que rescatarla. Para su continua consternación lo que se acostumbró a leer en la pantalla después de derrotar a Bowser en el castillo de cada mundo respectivo fue “¡GRACIAS, MARIO! ¡Pero nuestra princesa está en otro castillo! “Justo cuando pensabas:” Misión cumplida “… comenzó una nueva misión. Fue algo así para David.

El largo maratón de la vida en la carrera de Saúl había terminado, pero un nuevo maratón estaba a punto de comenzar. Si no supieras la historia, después de leer 1 Samuel y 2 Samuel 1 probablemente pensarías que había llegado el tiempo para que David se convirtiera en rey sobre Israel. Saúl estaba muerto y casi todo Israel conocía los planes que Dios tenía para David. Pero sólo porque la voluntad de Dios había sido difundida entre las doce tribus no significaba que iba a ser abrazada y obedecida. La oposición a Dios y su ungido estaba a punto de allanar el camino para otra maratón de ‘cross country’.

No es sólo un buen recordatorio para nosotros que la vida cristiana no es una carrera de 100 yardas, pero también es un buen recordatorio de que a veces la vida cristiana puede sentirse como una serie de maratones. Y eso está bien, porque así como Jacob tuvo que trabajar otros siete años como parte de su arreglo matrimonial para Rachel, después de haber trabajado ya siete años antes de ser engañado por Laban, esos siete años parecían unos días porque amaba a Rachel Génesis 29:20); Y de la misma manera un amor concedido por el Espíritu a Dios puede hacer que las maratones de la vida se sientan, al menos a veces, como minutos.

La nueva maratón de David comienza en 2 Samuel 2 versículo 1 donde leemos …

Verse 1
Y aconteció después de esto que David consultó al SEÑOR, diciendo: ¿Subiré yo a alguna de las ciudades de Judá? Y Jehová le dijo: Sube. David dijo: ¿Dónde subiré? Y El dijo: “A Hebrón.”

Practicando la Dependencia de Dios

Un rey israelita y un cristiano del Nuevo Testamento tienen algo muy importante en común: ambos son dependientes y ninguno es autónomo, al menos en lo que se refiere a Yahweh. David actuó la parte del rey en este versículo inicial. Aunque tenía claridad acerca de su llamado a ser rey, y aunque viajar a una de las ciudades de Judá parecía, a primera vista, como el paso más lógico [no olvide que David había estado en contacto con los ancianos de Judá, cf . 1 Sam. 30:26], David no permitió que la claridad pusiera a Dios en la oscuridad. Dependía de la guía del Señor; Así que consultó al SEÑOR (probablemente a través del sacerdote Abiatar que usaba el Urim y el Thummin) para ver si debía o no subir a las ciudades de Judá y, en caso afirmativo, dónde. En ambos casos Dios le dio una dirección clara: “Sube” y “a Hebrón“.[1]

Ahora no cometas el error de pensar que esto es una norma cristiana. Si Dios habló a David a través de una voz audible, esos eventos ni siquiera fueron comunes durante el Antiguo Testamento; Y si Dios habló a David a través del sacerdote Abiatar, tú y yo no tenemos acceso a Abiathar o al Urim y Thummin. Y eso está bien. Dios nos ha hablado en estos últimos días a través de Su Hijo (Heb. 1: 1), revelación que incluso profetas santos deseaban investigar (1 Pedro 1:12). Por lo tanto, hacer de esto una expectativa cotidiana para la vida cristiana probablemente lo dejarán en un estado de parálisis o fingimiento. Ninguno de los dos es bueno y ambos son innecesarios porque Dios ha dado a Sus santos dirección a través de la lámpara y la luz que es Su Palabra, junto con la promesa de Su presencia y guía providencial.

Pero no se pierda el punto – incluso en claridad David ejercía la dependencia. El rey de Israel nunca tuvo la intención de ser un monarca autónomo, sino un vicario regente, sirviendo fielmente bajo la dirección y guía de Yahweh. El Hijo de Dios, el Rey de los reyes y el Señor de los Señores, dijo: “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino sólo lo que ve al Padre” (Jn 5:19); O “Yo no puedo hacer nada” (5: 30a), o “he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad de aquel que me envió” (6:38). Incluso el Hijo de Dios vivió en un estado de completa dependencia de Su Padre. Podrías decir, pues, que una de las señales que atestiguaban que David estaba dispuesto a ser el rey del pueblo de Judá (y eventualmente Israel) era su dependencia de Yahweh. Podría argumentarse que más importante que “practicar la presencia de Dios” es practicar la dependencia de Dios, con la oración como primer reflejo y no como último recurso.

Esta investigación preparó el escenario para la ascensión de David al trono, al menos en Judá. Así que desde Ziclague, recuerda que David estaba en este punto en el tiempo, se le ordenó a David que subiera a Hebrón. ¿Por qué Hebrón? Era el hogar ancestral de los hebreos; El lugar de entierro de los patriarcas; Una ciudad central de la tribu de Judá; Y un lugar donde David había enviado el despojo amalecita. ¿Por qué? Porque geográficamente era una ciudad alta a unos 3.000 pies sobre el nivel del mar.

Vemos que el viaje comienza en los versículos dos y tres.

Versos 2 y 3
Y David subió allí, y sus dos mujeres, Ahinoam, la jezreelita, y Abigail, viuda de Nabal, el carmelita. Y David trajo a los hombres que estaban con él, cada uno con su casa. Y habitaban en las ciudades de Hebrón.

Aquí tenemos un breve resumen de la larga lista de personas que fueron con David hasta Hebrón. Parece que hubo un éxodo masivo desde el territorio filisteo de Ziklag. Es como si el narrador inspirado nos lo dejara perfectamente claro: la estancia de David en la tierra de Filistia, junto con sus esposas, sus hombres y sus hogares, estaba terminada. Yendo adelante, habitaban en las ciudades de Hebrón.

Se podría decir que, en cierto sentido limitado, esto era una sombra del Antiguo Testamento de una realidad del Nuevo Testamento. Los que sufrieron la aflicción con David reinaban con él. De la misma manera, y más aún, todo cristiano que permanezca reinará con Cristo (2 Tim. 2:12). El Nuevo Testamento no es tímido acerca de hacer una conexión repetida entre la aflicción duradera en el presente y reinar con Cristo en el futuro. Jesús dijo: “El que venciere y guarde mis obras hasta el fin, yo le daré poder sobre las naciones; él las regirá con vara de hierro; Serán despedazados como vasijas de alfarero “, como también he recibido de mi Padre” (Apocalipsis 2: 26-27). Y otra vez: “Al que venciere, yo le concederé que se siente conmigo en mi trono, como yo también vencí y me senté con mi Padre en su trono” (Apocalipsis 3:21). La vida cristiana puede ser una serie de maratones, algunos de los cuales pueden ser increíblemente difíciles de soportar, pero nuestro Salvador nos ofrece una esperanza fija que no debe ser perdida: resistir en el presente y reinar junto al Salvador en el futuro.

Pero mientras Jesús nos ofrece el incentivo de la gloria esperada, no debemos olvidar que Él también nos dio advertencias terribles para alentar nuestra perseverancia también. “El que me negare delante de los hombres, yo también lo negaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mt 10:33). O: “Quien quiera salvar su vida la perderá” (Mt 16, 25a ESV). En esta línea, Spurgeon contó una vez una historia sobre un hombre llamado Richard Denton, un zeloso antes ‘Lollard’[2] Quien había sido el medio de conversión en la vida de un eminente santo (aunque no nombró quién era ese santo), quien, cuando fue llevado a la hoguera en la que debía ser quemado, renunció a las preciosas verdades evangélicas que una vez proclamó Con el fin de salvar su vida y, posteriormente, entró en la Iglesia de Roma. Spurgeon continuó diciendo:

Poco tiempo después, su propia casa se incendió, y entrando en ella para ahorrar algo de su dinero, perecía miserablemente, consumido por el fuego que había negado a Cristo para escapar.[3]

Tristemente, este hombre ilustró la verdad espiritual de gran alcance de la declaración de Jesús: “Quien quiera salvar su vida la perderá.” Por la gracia de Dios, su fin no debe ser nuestro fin. A través de la perseverancia concedida por el Espíritu de Dios debemos soportar la identificación con Cristo, Su Evangelio y la verdad que es inseparable de ella, sabiendo que la promesa es verdadera – aquellos que soportan y sufren con Él también reinarán con Él (1 Tim. 2: 12a).

Para David, su reinado terrenal estaba a punto de comenzar y aquellos que duraron con él estarían, en cierto sentido, al lado de él.

Versos 4a
4a Entonces vinieron los hombres de Judá, y allí ungieron a David rey sobre la casa de Judá.

Así que con todos los hombres y familiares de David, los hombres de Judá ungieron a David para que fuera rey sobre la casa de Judá. Esto, recuerden ustedes, es la segunda vez que David fue ungido. No debemos pensar que esto sugirió que la gente no tuvo en cuenta la anterior unción privada de Samuel de David (1 Sam. 16:13); Más bien, debe ser visto como una especie de confirmación de esa unción. Samuel ungió a David bajo la dirección de Dios; Los hombres de Judá ungieron a David para demostrar el acuerdo del pueblo. La casa de Judá fue, si se quiere, de acuerdo con la voluntad de Dios y públicamente se comprometieron a su lealtad al ungido de Yahweh.

En el versículo uno vimos la sensibilidad de David a la guía del SEÑOR y aquí vemos su pasividad en la exaltación. El tono del versículo cuatro es que los hombres de Judá son los que tomaron un papel activo en la unción de David rey sobre Judá. “Los hombres de Judá vinieron y … ungieron a David” (vs.4a). David no se presentó en Hebrón diciendo: “Okay, todo el mundo, estoy aquí, vamos a los negocios.” Él esperó a Dios tanto tiempo y no parecía tener prisa para obligar a Dios a traerlo donde Él prometió que lo tomaría.

Además de la unción de David, los hombres de Judá compartieron con él algunas informaciones importantes.

Versos 4b a 7
4b Y le dijeron a David, diciendo: Los hombres de Jabes de Galaad fueron los que sepultaron a Saúl..” 5 Entonces envió David mensajeros a los hombres de Jabes de Galaad, y les dijo: Vosotros sois bienaventurados de Jehová, porque habéis mostrado esta bondad a vuestro señor, a Saúl, y lo habéis enterrado. Y ahora que el Señor les muestre bondad y verdad. También te pagaré esta bondad, porque has hecho esto. Ahora, pues, fortalezcan sus manos y sean valientes; Porque tu señor Saúl ha muerto, y también la casa de Judá me ha ungido rey sobre ellos.”

Los hombres de Judá le dijeron a David que los hombres de Jabes de Galaad fueron los que enterraron a Saúl (vs.4b). Tal vez David había preguntado por el entierro de Saúl antes de recibir esa información. Sea como fuere, al oír esto, David envió mensajeros a los hombres de Jabes de Galaad, encomendándolos por la bondad que mostraron a su antiguo rey.

También tienes la sensación de que estaba siendo sensible a la lealtad que tenían por Saúl. Después de todo, él dijo: “Tú eres bendito de Jehová, porque has mostrado esta bondad a tu señor, a Saúl …” (vs.5b). Ahora probablemente no pensaría mucho en eso si los siguientes dos versículos no vinieran después. No sólo David dijo “su señor” (vs.5b) al hacer referencia a Saúl, sino que también les dijo, “porque su maestro Saúl está muerto” (vs.7b énfasis añadido).

Saúl había sido usado por Dios para librar al pueblo de Jabes de Galaad de Nahas el amonita y no lo habían olvidado. Y en caso de que no recuerdes lo que no podían olvidar – Nahas fue el conquistador amonita cuya respuesta a un “tratado de paz” de los hombres de Jabesh Galaad fue: “En esta condición haré un pacto contigo, para que yo Extiende todos tus ojos derechos, y trae oprobio sobre Israel “(11: 2). ¿Niza, verdad? No era exactamente un tipo de “sal de la tierra”; Se parecía más a un personaje que se encontraba en lo peor de las pesadillas; Y Saúl fue utilizado por Dios para dirigir un ejército de unos 330.000 para frustrar completamente su amenaza amonita (ver 1 Sam. 11: 5-11). Puedes ver por qué los hombres de Jabesh Galaad arriesgarían sus vidas para salvar a Saúl ya sus hijos de aún más desgracia después de la muerte – su liberación anterior fue grabada en sus bancos de memoria.

Política y pacificación

Sabiendo su propensión a la lealtad (al menos en el caso de Saúl) David les extendió su propio compromiso. Él pronunció una bendición sobre ellos (vs.6a, 7a), se comprometió a pagar por la bondad que mostraron a Saúl (vs.6b), y los alentó a ser valiente, de pie con las manos fortalecidas (vs.7a), presumiblemente Porque la casa de Judá lo hizo rey sobre ellos (vs. 7b). Después de todo, con la nación de Israel en el estado debilitado que era, Jabesh Galaad era probablemente vulnerable a las amenazas de los filisteos y tal vez incluso amonitas. Sí, David pudo haber estado desempeñando el papel de un político prudente, pero también practicó el establecimiento de la paz de una manera sincera y maravillosa.

Los hombres de Jabesh Galaad podrían haber anticipado el conflicto, siendo que eran partidarios tan firmes de Saúl, pero David les ofreció todo lo contrario. En lugar de agresión, ofreció amistad. Es decir, en cierto sentido, una de las dinámicas más preciosas del Evangelio. Aunque los hombres y las mujeres son por naturaleza simpáticos y voluntariamente dispuestos al reino de las tinieblas, Jesús extiende Sus manos cicatrizadas clavadas como un testimonio de Su deseo y el deseo del Padre por la reconciliación. Si usted ve a Jesús con cierta claridad, usted llamaría a Pedro, “Apártate de mí, porque soy hombre pecador” (Lc 5, 8), pero si ve a Jesús con verdadera claridad evangélica, se sorprendería de que aunque Debe apartarse de ti y de mí, hombres y mujeres pecaminosos, Él extiende sus manos con cicatrices de uñas a todos los que niegan su lealtad al reino del yo y de las tinieblas, y creen en Él y Su obra solo para la amnistía eterna en Su reino.

Curiosamente, no se nos dice cómo los hombres de Jabesh Galaad respondió a David. Simplemente descubrimos que no todos tenían la voluntad de Dios en mente para la dirección de la nación.

Versos 8 y 9
Pero Abner, hijo de Ner, comandante del ejército de Saúl, tomó a Isbosete, hijo de Saúl, y lo llevó a Mahanaim; Y lo hizo rey sobre Galaad, sobre los asuritas, sobre Jezreel, sobre Efraín, sobre Benjamín y sobre todo Israel.

Jugando King Maker

Cuando lees las palabras de los versículos 4 al 7, versos que hablan de la construcción del puente conciliador de David, y luego te das cuenta de que el versículo 8 comienza con: “Pero Abner …” sabes que algo está mal. Lo que parecía un camino abierto al trono de un Israel unido, acaba de recibir el camino bloqueado porque Abner, el primo de Saúl, decidió jugar “rey-maker” en Mahanaim.[4] Él no es el rey, pero parece ser el maestro títere sacando las cuerdas de este acontecimiento político. Isboset, el único hijo sobreviviente de Saúl, era simplemente una herramienta en su mano.[5] El texto lo muestra con bastante claridad:

Pero Abner, hijo de Ner, comandante del ejército de Saúl, tomó a Isbosete, hijo de Saúl, y lo llevó a Mahanaim; Y le hizo rey sobre Galaad (vs.8-9a énfasis añadido)

Abner es el que “tomó” y “trajo” Isboseet a Mahanaim, y “lo hizo” rey sobre todo Israel. Como señalan Jamieson, Fausset y Brown,

Aquí estaba el establecimiento de un reino rival, el cual, sin embargo, probablemente no tendría más existencia que la de Abner. [6]

Cuando no quieres que el rey de Dios reine sobre ti, inevitablemente seleccionas un sustituto. Y el sustituto suele ser usted mismo en traje diferente o una máscara diferente para engañarse y otros. Pero la realidad fundamental es la misma: ustedes tiran de las cuerdas, cortan el camino, se encargan y dicen: “Sin embargo, no se haga Tu voluntad sino mi voluntad”. Y cuando lo haces, te unes a la infame compañía de hombres como Abner .

No era que Abner simpatizara con la casa de Saúl y desconocía el llamado divino a la vida de David, así que optó por oponerse a David en vez de seguirlo; Más bien, queda claro más adelante que Abner sabía que David era el rey ungido de Dios. De hecho, él dijo que el SEÑOR le había prometido a David el trono mediante un juramento (2 Samuel 3: 9). Abner simplemente no quería que el rey de Dios gobernara sobre él, así que estableció un reino rival.

Estamos dando mucha atención a Abner, y apropiadamente, pero ¿qué pasa con Israel? Abner hizo rey a Isboseo sobre Galaad, sobre los asuritas, sobre Jezreel, sobre Efraín, sobre Benjamín y sobre todo Israel. Abner interpretó al rey y la gente en esencia dijo “gracias”. ¿Interesante? Cuando se enfrentan a la elección de Ishbosheth o David la abrumadora mayoría eligió Ishbosheth! Creo que A.W. El paralelo de Pink vale la pena reflexionar, escribió,

En el tipo fue Israel prefiriendo Barrabás a Jesucristo. Abner prevaleció hasta que consiguió que todas las tribus de Israel, excepto Judá, tuvieran a Ishboset como su rey. [7]

¿Por qué Abner hizo lo que hizo? ¿Lealtad a la casa de Saúl? Era primo hermano de Saúl. ¿Odio por David? David lo incitó en 1 Samuel 26. ¿La exaltación del yo? Tal vez pensó que era la mejor decisión para él. No se nos dice exactamente, pero aquí está lo que sabemos: él pensó que sabía mejor que Dios. Él es uno de los Padres Fundadores del Antiguo Testamento de todos los que dirían – Sé que la Palabra de Dios dice esto pero creo que es mejor si hago eso. Todos los que comercian los decretos divinos de Dios para las opiniones de sí caminan en los pasos de Abner. Toda persona que abandona la asamblea de los santos, rechaza la autoridad del liderazgo de la iglesia, se niega a rendir a César lo que es de César, niega los papeles bíblicos de liderazgo para el marido y la sumisión de la esposa, justifica su relación desigual-yugo Se ha unido a Abner con acciones que hablan más alto que las palabras que dicen – en realidad sé mejor que Dios. Aquellos que dicen vivir en Cristo no deben caminar como Abner caminó (1 Jn 2: 6).

El pasaje termina con un resumen de los próximos años.

Versículos 10 y 11
10 Is-boset, hijo de Saúl, tenía cuarenta años cuando comenzó a reinar sobre Israel, y reinó dos años. Sólo la casa de Judá siguió a David. 11 Y el tiempo que David reinó en Hebrón sobre la casa de Judá fue de siete años y seis meses.

Manipulación versus Colocación Divina

Dios siempre tiene un remanente. Podrías haber dicho eso antes. Vemos esa realidad en todas las Escrituras y aquí el remanente era la casa de Judá. “Sólo la casa de Judá siguió a David” (versículo 10b). Y aunque Isboset reinaría solamente por dos años (vs.10a), pasaría más de siete años antes de que David reinara sobre un Israel unido. Así que David aún tenía que esperar.

¿Por qué crees que David no ofreció ninguna resistencia? En 1 Samuel 24: 21,22 hizo un compromiso con Saúl para que no cortara a los descendientes de Saúl y él lo iba a guardar. Además, no iba a seguir el camino de Abner. Cuando pesaba las opciones de manipulación versus colocación divina no había ninguna decisión que tomar. Este era el reino de Jehová; Él lo establecería en Su tiempo y Su camino; Y David tendría que ser fiel y útil justo donde estaba. Al final nada pudo detener el reino de Dios. Sí, es como una semilla de mostaza; Y, sí, a veces nos gustaría acelerar su llegada; Pero cuando el Rey ha ofrecido a Su Hijo contigo, y cuando el Rey te ha prometido un lugar en Su reino y un asiento a la mesa como un hijo o una hija, no te importa tanto cuando Él providencialmente te recuerda que Él Establece Su reino en Su tiempo y Su camino.

Entonces, ¿qué hacer cuando su temporada de espera se renueva para otra temporada? Como David, persigues ser fiel y útil mientras esperas. Fiel a los compromisos que has hecho y útil a la gente que Dios ha puesto alrededor de ti.

 

 


[1] Esto se contrasta con Saúl en más de una forma. Primero, recordamos que Dios no respondió a la pregunta de Saúl en 1 Samuel 28, pero vemos nuevamente cuán prontamente el Señor le respondió a David. En segundo lugar, mientras que Saúl no parecía realmente interesado en las respuestas de Yahweh (ver 1 Sam. 14: 36-37), David era.
[2] Los Lollards eran hombres que se convirtieron en seguidores de John Wycliffe, una de las “estrellas de la mañana de la Reforma”, que comenzó a identificar la Biblia y no el Papa como la fuente última de la autoridad espiritual. Wycliffe vio al papado como una invención humana; Rechazó la doctrina de la transubstanciación, adoptó la primacía de la predicación y organizó una traducción de la Vulgata latina al inglés porque creía que la Palabra de Dios debía ser accesible para todos. Debido a que la lectura de la Biblia era ilegal, sus seguidores se reunían para leer la Biblia en secreto y se conocían como ‘Lollards’, un término que probablemente significaba ‘murmuradores’. (Michael Reeves, The Unquenchable Flame (Nashville, TN; InterVarsity Press, 2009), 29,30.
[3] Charles Spurgeon, Suffering and Reigning with Jesus, Un sermón entregado el domingo por la mañana en enero 3, 1864, by C. H. Spurgeon, En el Tabernáculo Metropolitano, Newington.
[4] El lugar venerado durante el tiempo de Jacob debido a la manifestación del SEÑOR de Su presencia (Gen 32: 2); Unos 16 kilómetros al sur de Jabesh Gilead.
[5] Es interesante que, como señalan Jamieson, Fausset y Brown, “los hebreos cambiaron los nombres que terminaron con Baal en Bosheth (” el hombre de la vergüenza “, con su verdadero nombre” hombre de Baal ” Vergüenza “].” El ejemplo de Gedeón es un testigo de eso (Jdg., 9:53).
[6] Robert Jamieson y A.R. Fausset y David Brown, A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments, Vol 1 (Edinburgh, London; William Collins, Queen’s Printer, 1863), 192.
[7] A.W. Pink, The Life of David,  See http://www.pbministries.org/books/pink/David/Vol1/david1_30.htm